(二)观照无常

(二)观照无常

苦谛揭示了人生一切皆苦的实相。为什么一切皆苦?因为有无常的存在。

人类历史为无常提供了大量证据。千百年来,无数王国兴起又衰落,无数繁荣景象烟消云散,无数风云人物英年早逝,战争、瘟疫、灾难遍布整个世界。然而,现在看起来,这些改变都只不过是南柯一梦。

当我们深深观照的时候,就可以发现:没有哪一样东西是恒常的,即使最微细的毛发也在改变。

科学家告诉我们:整个宇宙每时每刻都处于活动、变化的过程中。在微观世界里,旧粒子不断毁灭,新粒子不断产生,质量变成能量,能量变成质量,稍纵即逝的形状突然出现又突然消失,如此永无尽期。

除了这种变化之外,我们周围还有什么呢?屋内的光线,窗外的树叶,路上的行人,季节,天气,时间……哪一样不正在改变呢?

还有我们自己,我们过去所做的一切,今天看来不都是一场梦吗?我们身上的细胞正在死亡,我们的身体正在衰老,甚至我们脸上的表情也一直在改变。我们今天神清气爽,那是因为一切都很顺利;明天很可能就垂头丧气了。

环境是无常的,我们那随环境而转的心也是无常的,它就像梦那么空幻,那么短暂。看看我们的念头:过去的一念已经过去,未来的一念还没生起,即使是当下这一念,也立刻变成过去了。

我们从中发现宇宙的基本特性:一切都是无常的,一切都没有任何持久、稳定和本自具足的存在,这就是佛所说的“空”。

当我们认真观察自己和周遭的事物时,就会发现:从前我们认为是如此坚固、稳定和持久的东西,只不过是梦幻泡影而已。

这不只是理论,而是时时可以感受到、甚至亲眼看到的事实。

为什么一切皆无常?因为万事万物的生存和发展都离不开外部条件,缘聚而生,缘散而灭,一切都是因缘的集合,一切都相互依赖,一切都在变迁,没有常住的事物。所以,变易、无常是天地间永不动摇的真理。

我们在生死轮回中,有无限的痛苦和迷惘,最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们渴望一切都恒常不变,认为恒常可以提供安全。这种以假当真的错误认知,构建出生命脆弱的基础。尽管再多的事实不断地向我们揭示真理,为了维持我们的伪装,我们还是宁愿不可救药地继续浮夸下去。

为了震撼天真、懒惰、自满的人,佛陀向我们示现灭度,告诉我们死亡是生命无可避免的事实,以此唤醒我们了悟无常。

每当我们听到山川大地的声音,听到潮起潮落的声音,或听到自己的呼吸声,宛如听到无常的声音,这些改变都是我们活生生地在和无常接触,它们都是无常的脉搏,催促我们放下执著,回到真理。

因此,让我们在生活中当下就面对这些改变!这才是为死亡而准备的真正妙方。生命中也许充满着痛苦和难题,但这些都是成长的契机,可以帮助我们在感情上接受无常。如果我们的心不能接受万物的变动不居,我们便无法从改变中学习。

体会无常可以让我们慢慢解脱错误的恒常观和盲目的执著。执著背后的动机也许并不坏,希望快乐也并没有错。但我们执著的东西本质上是执著不了的,放下执著才是通往真正自由的道路。我们可以在放下的同时发展出温和而不可动摇的沉着,与此同时,信心、喜悦、慈悲也会从心灵的深处自然反射出来。

当我们进一步观照一切事物“空”的本质,我们绝不会感到失落和痛苦。相反,它会唤醒我们的慈悲心,使我们对于一切事物和众生越来越乐于布施,我们再也不必保护和伪装自己了。

开始体会无常和“空”也许是一件痛苦的事,因为这种经验是如此生疏。但在不断的反省之后,我们的心就会逐渐改变,放下就会变得越来越自然,越来越容易。接着,我们看待一切事物的方式就会改变。随着每一次的改变,我们会有稍许体悟,生活的观点也会越来越深刻,而日渐淡化的习气也不会像过去那样产生大的影响了。

当我们发现自己能够放下过去的方式时,我们的视野将越来越宽,喜悦将油然而生。因为我们有了新的力量和信心,再也不受习气左右了,我们因能够改变而越来越自在了。

有个人养了一千头牛,每天杀一头出卖,已经杀了五百头。剩下的牛不知道死期将近,还在跳腾嬉戏。

佛陀刚巧路过这里,非常悲悯它们,就对身边的弟子们说:“这些牛真是愚痴,就要大难临头了,还在游戏!”

注目了一会儿,佛陀又慨叹道:“不但牛这样,人也是如此。被牵往屠市的牛,步步近死;人活一日,犹如牛走一步,日日近死,大限将至,为何不及早觉悟呢?”

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